Erasmo, Elogio de la locura, Alianza, Madrid, 1998

“La vasta obra de ERASMO DE ROTTERDAM (1469-1536) constituye la formulación más vigorosa y lúcida del humanismo cristiano o evangélico. Exposición irónica y polémica de las ideas fundamentales del gran humanista, ELOGIO DE LA LOCURA -sarcástico alegato contra los poderosos de la sociedad y las jerarquías de la Iglesia- fue una provocación y un escándalo para los hombres de su tiempo y representó un audaz intento de difundir las ideas de aquella pujante corriente de pensamiento. Completa esta edición la larga carta que Erasmo dirigió en 1515 a Martin Dorp, en la que explica los propósitos y el significado de su obra”.

Nicolás Maquiavelo, El príncipe, Alianza, Madrid, 2010

“Redactado por NICOLÁS MAQUIAVELO (1469-1527) en 1513, cuando se hallaba en el ostracismo a causa del triunfante retorno al poder de los Médicis, EL PRÍNCIPE ha pasado a la historia del pensamiento por constituir el arranque de la reflexión teórica sobre los orígenes del poder y la estructura del mismo. En medio de las exhortaciones moralizadoras, los encubrimientos retóricos y las justificaciones ideológicas, la contraposición entre la fortuna y la virtud, capital en la obra, es una de las articulaciones conceptuales mediante las que comienza la política a abrirse paso como saber científico y como práctica sometida a pautas de regularidad”.

El Príncipe de Nicolás de Maquiavelo (Florencia, 1469-1527) es, sin duda, un clásico en el sentido más literal del término, pero también uno de los libros peor entendidos de la historia de la literatura mundial. Baste pensar en el sentido negativo que en todas las lenguas se da a los términos maquiavelismo y maquiavélico. Con ellos usualmente se designa un uso del poder político carente de prejuicios, en el que el fin justifica cualquier medio. No ha existido hombre poderoso en la tierra, desde Carlos V a Catalina de Médicis, de Luis XIV a Napoleón, hasta los dictadores de la época contemporánea, que no hayan sido acusados de leer secretamente El Príncipe para obtener conejo e inspiración. Sin embargo, puede decirse que Maquiavelo y el método de investigación que desarrolla significan para el origen del pensamiento político moderno lo que Leonardo da Vinci y el suyo significaron, en la misma época, para la ciencia. A partir de un vasto inventario de la historia de las épocas pasadas y de la contemporánea, Maquiavelo se esfuerza por extraer las relaciones, las constantes, aquellas leyes, en definitiva, que permiten los a los Estados, sean Repúblicas o Principados, durar o prosperar”.

Varios, Humanismo y Renacimiento, Alianza, Madrid, 2007

“Rasgo definitorio de la cultura del Renacimiento europeo, el humanismo es una corriente de pensamiento y de sensibilidad que no se presta a definiciones sencillas o indiscutibles. En cualquier caso, el ideal educativo de los humanistas, dominante hasta el siglo xviii, ha perdurado –aunque sea parcialmente– hasta nuestros días, en los que aún resiste los embates de una sociedad cada vez más trivializada. Por lo demás, la busca de nuevos modelos y de nuevas formas de sociedad e interpretaciones del mundo, de la naturaleza y del hombre no haría mal en volver una vez más la mirada a una época que asumió como propios y formuló de manera creadora los valores de la Antigüedad clásica. HUMANISMO Y RENACIMIENTO –antología prologada, traducida y anotada por Pedro R. Santidrián– selecciona los textos más representativos de siete eminentes representantes de ese espíritu, que irradió su influencia desde Florencia al resto de Italia y de Europa durante los siglos xv y xvi: LORENZO VALLA, MARSILIO FICINO, ANGELO POLIZIANO, GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLA, PIETRO POMPONAZZI, BALDASSARE CASTIGLIONE y FRANCESCO GUICCIARDINI”.

Francis Bacon, La nueva Atlántida, AKAL, Madrid, 2006

“Nueva Atlántida es la obra utópica de Francis Bacon (1561-1626), el gran positivista inglés y uno de los supuestos padres de la ciencia moderna.
Esta obra inacabada, escrita en 1623 y publicada póstumamente en 1627, es un ejemplo de literatura utópica, un proyecto de la razón social, política y científica. En ella se nos muestra la isla de Bensalem, paradigma de comunidad donde, de la mano de la ciencia, reina la concordia y la felicidad.
Bajo la apariencia de una historia veraz, Bacon nos describe una sociedad ficticia en la que la investigación concebida según su nuevo método es una realidad, dando así una salida ideal a su fracasada ambición de crear una comunidad de científicos. La Casa de Salomón, sustituto imaginario de esa comunidad, es, pues, la protagonista de esta obra.
La presente edición incluye un estudio de la leyenda de la Atlántida contada por Platón, así como de las numerosas teorías respecto a su localización y desaparición”.

Tommaso Campanella, La ciudad del sol, Tecnos, Madrid, 2007
 
“La presente edición ofrece una nueva traducción de este clásico del pensamiento político y utópico a partir de la última versión latina preparada por Tommaso Campanella, la cual recoge, por tanto, el último estadio del texto. Por primera vez en una edición española, la traducción está acompañada de las dos versiones originales y por tanto es una edición trilingüe, ya que recoge la primera redacción italiana nunca publicada hasta el siglo XX (redacción que recogemos en el texto crítico editado en su día por Norberto Bobbio) y la posterior versión latina del propio Campanella (en la segunda edición, de 1637) a partir de la cual se ha realizado nuestra traducción. La edición va acompañada de una extensa anotación en la que por un lado se señalan y comentan las variantes existentes entre las dos versiones italiana y latina y por otro se aporta la información precisa para una plena comprensión del significado histórico de esta obra de Campanella y su compleja relación con el itinerario biográfico de su autor y con el momento histórico contemporáneo. El prólogo inicial aporta una exposición sintética del proyecto intelectual y político de Campanella en el marco de las expectativas escatológicas de la época y de la peculiar interpretación campanelliana del sentido de la revolución cosmológica en curso. Finalmente una cuidada selección bibliográfica aporta al lector las referencias para un estudio más profundo de la obra filosófica de Campanella y de la literatura secundaria más acreditada, especialmente en el ámbito de la teoría política”.

Tomás Moro – Utopía

19 diciembre, 2010

Tomás Moro, Utopía, Alianza, Madrid, 1998
 
“Con el paso de los siglos, la destacada actividad pública que TOMÁS MORO (1478-1535) ejerció en su época y que acabó llevándole al patíbulo por su enfrentamiento con Enrique VIII ha perdido importancia en favor de su dimensión como renovador del humanismo cristiano y de su labor intelectual y literaria. UTOPÍA es un hito clásico del Renacimiento y de la evolución de las ideas políticas. La presente versión, a cargo de Pedro Rodríguez Santidrián, toma como base las ediciones publicadas en 1518 en Basilea, que incluyen la correspondencia cruzada sobre la obra, así como el mapa idealizado de Utopía y el alfabeto de la lengua utopiana”.
Giordano Bruno, Del infinito, el universo y los mundos, Alianza Editorial, Marid, 1998
 
“En 1548, cuatro décadas después de la publicación de De Revolutionibus de Copérnico, Giordano Bruno propuso una nueva cosmología, una nueva metafísica y una nueva ontología acorde con la astronomía copernicana. Del infinito: el universo y los mundos sustituye el mundo ordenado y finito de Aristóteles por un universo homogéneo e infinito sin centro ni circunferencia limitadora, sin Dios creador trascendente, que pueda considerarse él mismo dotado de características divinas del infinito y que evoluciona en el tiempo y el espacio”.

Lorenzo Valla (1406-1457)

Lorenzo Valla, creador del cristianismo epicúreo, considera el placer y el mundo sensible como garantes del conocimiento humano. En una época de dominio teológico-idealista, de negación del mundo material, Valla resplancede como alternativa vitalista a las promesas ascéticas del otro mundo.

La única edición castellana de una obra de Lorenzo Valla de la que tengo constancia es:

Lorenzo Valla, Sobre el placer (De Voluptate), ediciones Tinta Marina, 2004, introducción de Michel Onfray, Traducción de Laure Chauvel.

Marsilio Ficino – De amore

16 diciembre, 2010

Marsilio Ficino, De amore. Comentario a El banquete de Platón, Tecnos, Madrid, 1986

“De amore marcó el comienzo del género de tratados sobre el amor y la belleza, que se desarrollará ampliamente durante el “Cinquecento”. En su transcurso, la poética originalidad de Ficino va iluminando la base iconográfica para las obras de artistas renacentistas como Botticelli, Miguel Ángel, Rafael o Tiziano, ya estudiadas por los miembros del Instituto Warburg. La traducción e introducción han sido realizadas por Rocío de la Villa Ardura, profesora de Estética de la Universidad Autónoma de Madrid. Durante el curso 1984-1985 ha investigado, bajo la dirección del Istituto di Studi sul Rinascimiento de Florencia, la relación de lo bueno y lo bello en Marsilio Ficino”.

Marsilio Ficino (1433-1499)

 

Giovanni Pico Della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre,

“Hacia finales de 1486, con sólo veintitrés años, Pico della Mirandola (1463-1494) publica en Roma sus Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae, conocidas como Las 900 tesis. Esta obra iba precedida de una introducción que tituló De dignitate hominis (Discurso sobre la dignidad del hombre). Dios, dice Pico, ha creado al hombre no con una única aptitud, sino dándole en común lo que ha otorgado en particular a los individuos: de su libertad depende construirse como ángel o como bestia. Se puede ser ángel, sostiene, con una vida activa y de contemplación; a esta última se llega por varios escalones, pero fundamentalmente mediante la apropiación filosófica. De profundo perfil humanista, Pico se adelanta en siglos a un debate aún pendiente, buscando atenuar diferencias y apuntando hacia una unidad ecuménica universal. Su excesivo amor por lo humano hizo que lo declararan hereje”.